A psicologia do totalitarismo

Você tem certeza de que não seria um daqueles estendendo a mão com o braço reto em homenagem a um sujeito com um bigodinho esquisito na década de 1930? Como foi possível o mundo permitir o Holocausto, o nazismo? Hoje vemos com mais clareza que Edmund Burke estava certo: tudo que é preciso para o triunfo do mal é que as pessoas de bem nada façam. E muita “gente boa” fica em silêncio diante do avanço do totalitarismo. Durante a pandemia de covid-19 isso ficou muito claro. Com as atrocidades cometidas pelos terroristas do Hamas contra judeus também foi possível ver que muita gente pode aderir ao nazismo sem sequer se dar conta.

A cultura woke parecia para alguns uma bobagem universitária com afetação de falsas virtudes, mas agora há uma percepção mais acurada de que é uma mentalidade totalitária perigosa mesmo. O livro The Psychology of Totalitarianism, de Mattias Desmet, pode ajudar a entender melhor o fenômeno. A rápida emergência da cultura woke e o crescente movimento climático estavam criando um apelo por um novo governo autoritário que emergiu de dentro da própria população. Não é uma tirania imposta de fora por um líder absolutista, mas um clamor dos próprios “escravos voluntários”.

A visão distópica da filósofa judia alemã Hannah Arendt parece se concretizar a cada dia: a emergência de um novo totalitarismo, não mais liderado por extravagantes “líderes da máfia”, como Josef Stalin ou Adolf Hitler, mas por burocratas e tecnocratas enfadonhos. A psicologia das massas explica em boa parte isso. A formação de uma massa é, em essência, uma espécie de hipnose de grupo que destrói a autoconsciência ética dos indivíduos e rouba-lhes a capacidade de pensar criticamente. 

O sujeito ideal do regime totalitário não é o nazista convicto ou o comunista fanático, e sim pessoas para quem a distinção entre fato e ficção e a distinção entre verdadeiro e falso já não existem mais. Dizer a verdade é perigoso. No entanto, também é necessário. Por mais frutífero que seja um consenso social em determinado momento, se não for desmantelado e renovado a tempo, apodrecerá e acabará por ter um impacto sufocante na sociedade.

A mecanização do mundo faz com que o homem perca o contato com o seu meio ambiente e se torne um sujeito atomizado, o tipo de sujeito em que Hannah Arendt reconheceu a componente essencial do Estado totalitário. Colocando a “ciência” no lugar em que antes havia a religião, a era moderna passa a crer em respostas finais para tudo. Uma pílula vai curar todo sofrimento emocional, procedimentos estéticos vão resolver complexos sem a necessidade de mergulhar em suas origens mais profundas, e um paraíso artificial, mecanicista e científico, vai substituir a perspectiva de uma vida após a morte.

Para Desmet, “é aqui que nós, juntamente com Hannah Arendt, situamos a corrente subjacente do totalitarismo: uma crença ingênua de que um ser humanoide perfeito e uma sociedade utópica podem ser produzidos a partir do conhecimento científico”. Como o autor mostra, isso ficou evidente na postura de muitos durante a pandemia: “O que foi surpreendente é que, durante a crise do coronavírus, as pessoas se recusaram a reconhecer que a motivação do lucro desempenhou um papel e teve impacto nos dados. Todo o setor da saúde foi subitamente agraciado com uma quase santidade. Isto, apesar do fato de, antes da crise do coronavírus, muitas pessoas criticarem e reclamarem do sistema de saúde com fins lucrativos e da Big Pharma”.

Assustadas, essas pessoas clamaram por mais controle, por um “messias salvador”. Perguntas básicas de medicina, sobre custo e benefício, para avaliar se o remédio não é pior do que a doença, foram não só abandonadas, mas interditadas. Medidas drásticas e autoritárias foram impostas a todos, com o aval de muita gente apavorada. Em outras palavras, tentar freneticamente evitar qualquer perigo na vida tornou-se, paradoxalmente, algo muito perigoso, como a pandemia provou. Viver pressupõe riscos, mas essa turma queria uma espécie de “proteção plena”, e estava disposta a ceder controle total em troca dessa falsa sensação de segurança.

A sociedade está — é difícil ignorar — cada vez mais atolada numa proliferação interminável de regras. Por um lado, tais regras são impostas pelo governo, mas, por outro lado, há também um apelo por mais regras — uma moralidade superestrita — por parte da própria população. Tal como o narcisismo, essa é uma tentativa frenética de conter o aumento do medo e da insegurança nas relações humanas. Com a ascensão da cultura woke, a sociedade foi vítima de regras implícitas e explícitas que tornaram cada detalhe da interação humana mais precário.

A mania da regulamentação, em toda a sua extravagância e absurdo, contribui sem dúvida para os problemas psicológicos do nosso tempo, segundo Desmet. A contradição e a ambiguidade de tantas regras criam um efeito neurótico do cão de Pavlov, e a sua natureza excessiva tira a satisfação, a espontaneidade e a alegria da vida. Há cada vez menos espaço para autonomia e liberdade.

Para o autor, isso é uma evolução lógica do Iluminismo: “A tradição iluminista, a ideologia da Razão, foi uma tentativa persistente de espremer a vida em lógica e teorias. Colocou todo o simbolismo, misticismo, ficção e poesia em segundo plano. Mas este é exatamente o tipo de discurso que nos permite responder à incerteza da vida com criação e individualidade e encontrar palavras que ressoem com o Outro”. Quanto mais tentamos eliminar o medo e a incerteza através da racionalidade e das regras, mais colidimos com o fracasso.

E, segundo Desmet, é precisamente nesse ponto que o homem se volta para o oposto daquilo que perseguia no seu desejo de liberdade: o senhor absoluto — o líder totalitário — que afirma ter a última palavra. Isso difere de uma tirania imposta com maior clareza por um ditador sanguinário: “Embora as ditaduras se baseiem essencialmente em incutir o medo da agressão física — a população é atingida por um tal grau de medo de que o ditador (ou o regime ditatorial) é capaz de impor unilateralmente um contrato social —, o Estado totalitário baseia-se no processo psicológico social de formação de massa”.

Uma sociedade saturada de individualismo e racionalismo inclina-se subitamente para a condição radicalmente oposta, para um coletivismo radicalmente irracional

Quatro condições devem estar presentes para tal fenômeno: a solidão generalizada, o isolamento social e falta de vínculos sociais entre a população; a falta de sentido na vida; a presença generalizada de ansiedade e desconforto psicológico em uma população; e, por fim e como consequência das três primeiras, muita frustração e agressão “flutuantes”, indefinidas. Pessoas perturbadas pela solidão, falta de sentido, ansiedade e mal-estar indefiníveis geralmente se sentem cada vez mais irritadas, frustradas e/ou agressivas e procuram objetos para descontar esses sentimentos. Aí, por meio de uma luta comum com “o inimigo”, a sociedade em desintegração recupera a sua coerência, energia e significado rudimentar. Os “negacionistas” foram os alvos durante a pandemia, e os judeus passaram a ser os alvos agora.

Para concluir, a essência da formação de uma massa equivale ao seguinte: uma sociedade saturada de individualismo e racionalismo inclina-se subitamente para a condição radicalmente oposta, para um coletivismo radicalmente irracional. As massas acreditam na história não porque seja precisa, mas porque cria um vínculo social novo. Alimentadas pelo ódio e pelo ressentimento, essas pessoas apagam sua individualidade e transferem toda a sua energia para o coletivismo destrutivo. Talvez isso explique o que se passou na pandemia? Talvez seja por aí a causa desse estranho fenômeno de alunos universitários ocidentais flertando com bárbaros que assam bebezinho no forno enquanto estupram sua mãe?

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